Zeke Li:《睿智如蛇》

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Zeke Li:《睿智如蛇》

 

禁止阿當夏娃二人吃下果子純粹空中掌權者的妒忌

據一九四五年上埃及出土的《拿戈瑪第古本》其中一經典靈知創世神話《掌權者之實相》,在空中掌權者的命令後,真夏娃以蛇的形向二人展示分辨善惡樹果子,並承諾二人吃下果子也不一定會死,眼睛更會開如神一樣能分辨善惡。此時,真夏娃在進入了蛇的體內,化成眾生中最具睿智的生物,她反問二人「神」豈是真命令,不許你們吃下和接觸分辨善惡樹的果子,免得死於非命?使者回答:「別懼怕,你們並不會死的,因為他們知道、你們吃的時候眼睛就開了、你們便如他們一樣能分辨善惡。他們如此說,是因為他們妒忌。」

《創世記》成書時期並未發展出「魔鬼撒但」概念

《創世記》中從未曾稱引誘夏娃吃果子的蛇為魔鬼撒但,僅稱牠為「在眾生中最具睿智的動物」《創3:1》,《創世記》乃在公元前六至五世紀初部成形,在成書之時魔鬼撒但和絕對邪惡這些概念還未成形。

及後猶太人與波斯的祆教(或稱拜火教)接觸,引入了善惡二元說及祆教中的惡神安格拉曼紐(Angra Mainyu)之說,當中最受影響的為艾賽尼派,在《死海古卷》中可見他們強調光明與黑暗的對立抗爭及黑暗天使彼列(Belial)已全權控制地上國度。

無論新舊約希伯來文及希臘文聖經從來沒有無間的永刑

蛇等同魔鬼撒但之說乃是源自新約《啓示錄》12:9及20:2「大龍就是古蛇,名叫魔鬼,又叫撒但」,然而這裡並沒有說明古蛇就等同伊甸園中引誘夏娃的蛇,《啓示錄》則是公元95年自不詳作者所撰寫,亦並非為註釋伊甸園中蛇的身份而寫。新約中唯一提及伊甸園中蛇的《歌林多後書》11:3也沒有指牠就是魔鬼撒但。據猶太文學「撒但」一字僅解作「阻撓者」或「指責者」,而不一定是指責任何特定人物

「撒但」一字源於巴比倫,解作「阻撓者」或「指責者」,早期的希伯來聖經部份均把撒但一字作非特定人,直到後期在《約伯記》中的出現撒但只是「神的兒子」天庭中之一員,作為專門負責試探世人的使者。在《猶太法典》拉比可憐撒但的工作是「破了瓶卻不能玷酒」的苦工。

「神的兒子們」引誘夏娃

撒但為引誘夏娃之蛇的說法極有可能是出自第一世紀的典外經斯拉夫文《以諾二書》,書中指一名為「撒但那爾」(Satanail)守望天使的王子,他一如《創世記》6:2所記載「神的兒子們看見人的女子美貌、就隨意挑選、娶來為妻」,從而墮落成為邪靈,引誘夏娃。此書曾經廣為流傳於基督徒社群間,從而肯定了撒但是引誘夏娃之觀念。

神的兒子們貪戀人間女子從而墮落

「神的兒子們」守望天使貪戀人間女子從而墮落之說源自《以諾一書》是猶太教中最為接受關乎天使墮落之說法。《以諾二書》的說法出現時間上的問題,倘若撒但是在《創世記》6:2-4洪水前方始墮落,這樣他就不可能在之前伊甸園中引誘夏娃,這是為何基督教不接受《創世記》6:2-4天使墮落說及《以諾一書》為正典的主要原因。

「撒瑪爾」解作「瞎眼之神」,是女魔「莉莉締(Lilith)的丈夫」

在《猶太法典》中有一另與撒但類同的人物,名為「撒瑪爾」(Samael),源自敘利亞神「舍瑪爾」(Shemal)解作「見神名者」,在猶太傳統中他是以掃的守護天使、主宰死亡的天使及作為莉莉締丈夫,在《拿戈瑪第古本》靈知文獻《三形首念》空中掌權者混沌之子雅達暴特有著另外兩個名字,其中一個就是撒瑪爾,其名解作「瞎眼之神」。

海水龍與淡水龍交合而生出擁有循環不息的宇宙

而蛇在遠古近東神話有著相當重要的意義,公元前三千年蘇美爾神話的母神提雅瑪特(Tiamat)與父神阿普斯(Abzu),分別為掌權海水和河水的巨龍,宇宙藉著牠們交合而生。

古埃及和古希臘皆流傳銜尾蛇(Ouroboros)符象,蛇咬著自己的尾巴形成出圓環,意為循環不息的生命和無限,柏拉圖形容它為宇宙之始,無五觀和四肢,在永恆中自給自足,並擁有無上的靈性與智慧。

迦南主母神阿舍拉及迦太基主母神坦尼特(Tanit)均有著「蛇之女神」這稱號,以示她們有著賜予重生的能力。在猶太傳統中,雅各與利亞的第三子利未的後人「利未人」被神分別為聖以專侍奉會幕聖職。

蛇形的天使撒拉弗

在《民數記》21章,流徙在曠野的以色列人因著滿口怨言而被賜火蛇(Seraphim)作懲罰,在眾人回轉及禱告後,就指示摩西製造一銅蛇像治癒回轉者:

對摩西說:「你製造一條火蛇,掛在杆子上;
凡被咬的,一望這蛇,就必得活。
摩西便製造一條銅蛇,掛在杆子上;
凡被蛇咬的,一望這銅蛇就活了。」

此銅蛇像象徵著智慧並一直擺放在聖殿中作為聖物受頌揚並治癒受眾。直到公元前七世紀希西家王宗教改革為名中央集權為實打碎此象徵摩西的銅蛇像,以削弱摩西嫡系示羅祭司權柄《王下18:4》。

與此同時以賽亞先知在《以賽亞書》6章異象中得見榮耀寶座並六翼天使「撒拉弗」(Seraphim)侍立著,此「撒拉弗」與《民數記》21章中的「火蛇」為希伯來文同一字,其形像亦就是飛行的火蛇;《以諾一書》稱撒拉弗為希臘文的蛇Drakones;自《拿戈瑪第古本》的《宇宙之源》則記載「萬軍之主」(Sabaoth)在寶座前創造了「如『蛇』一般名為撒拉弗的天使」。此外,以斯拉先知亦曾憶述聖殿牆上全是蛇的圖像。

第一世紀希臘化猶太哲學斐羅作為祭司後人憶述聖殿鮮為人知的奧秘

猶太哲學家斐羅曾引述迦南大祭司桑庫拿單(Sanchuniathon)就蛇在聖殿的重要地位:

「濤土斯神(Tauthus)視龍和蛇為神聖,及後迦南人及埃及人也如是。
蛇為眾爬蟲類中最具氣和火。
縱然牠沒有四肢,牠亦然能以氣無法制止地飛馳。
牠能以各種形狀出現,亦是相當長壽的,
藉著脫皮而重獲青春,亦隨之而長大。
當牠到達自己壽數的盡頭,便會自我燃燒。
這是為何濤土斯在聖典中記下,蛇被選上用在聖殿及聖儀中。
原為迦南祭司的利未人必定承傳著視蛇為神聖的古傳,從而得著『奉蛇為聖者』之名。」

蛇作為耶穌原屬的「拿賽尼派」(Naassene)的象徵

施洗約翰和耶穌原屬的猶太支派「拿賽尼派」(Naassene)名字中的Naas就是希伯來文的「蛇」(Nachash),他們把蛇等同為太初之道,是父和物質界的中介者、神性能力籍它來到下界,亦靠著牠而重返神性領域去。以希伯來字母總值去換算,「蛇」(Nachash)一字和「彌賽亞」(Mashiach)同為358,那代表蛇是就彌賽亞的屬靈象徵。《約翰福音》的作者就是在這個基礎下說出了:

「摩西在曠野怎樣舉蛇,
人子也必照樣被舉起來。」《約翰福音》3:14
自《拿戈瑪第古本》的《真理的證詞》亦有就此解說:
「一如經上說:『摩西便製造一條銅蛇,掛在杆子上;
凡被蛇咬的,一望這銅蛇就活了。』
但凡仰望此銅蛇者,沒有任何人能傷害他,
相信此銅蛇者亦必得著救贖。祂就是基督,信祂的必得著永生。」

《掌權者之實相》指伊甸園裡的蛇為智慧之母蘇菲亞的女兒祖貽之化身,作為阿當的啓導者,一如自公元前八世紀迦太基石刻上將夏娃視為蛇之女神。而在《約翰秘傳之書》中基督指是祂親自啓導阿當:

救主說:「掌權者們在那原為光之意念(Epinoia)的分辨善惡樹前阻擋著,使阿當無法仰望自己的豐溢並察覺自己羞怍的赤裸,然而那是我指引他們吃下果子。」
我(約翰)便對救主說:「主啊,不是古蛇誘導他們嗎?」
救主欣然笑道:「古蛇誘導他們吃下分娩、私慾與敗壞之惡果,讓阿當可為牠所用。基於體內的光之意念使阿當不願聽從牠,阿當便擁有比空中掌權者之首更自主的思考。空中掌權者為要重振其對阿當的控制能力,就把阿當帶進遺忘中。」

這裡古蛇是指空中掌權者之首撒卡拉,他引誘阿當和夏娃不遂,基督則作為啓導者打開阿當蒙塞的眼目,靠著靈知重返其神性源自處,一如《約翰福音》9章基督打開瞎眼者的眼睛,「叫不能看見的可以看見」。此基督與蘇菲亞的女兒祖貽同為巴碧羅母神自顯之形。

在重新認識蛇在古猶太及早期基督教的角色後,《馬太福音》10:16中耶穌告誡門徒要像蛇般睿智(Phronimos)就不難解讀,亦無須牽強地把它譯作模寧兩可「靈巧」。從《多馬福音》可見,《馬太福音》10:16與23:13本屬相連的原型語錄,只是後來被修並拆開為兩段經文,「睿智之蛇」就是那猶太人一直秘傳之「知識的鑰匙」,藉著牠而回到神性本源之古傳教導:

耶穌說:「那些偽善的法利賽人和文士接過靈知(Gnosis)的鑰匙,卻把它藏起來了。他們自己不進去,也不允許渴慕進去的人進去。至於你,則要睿智如蛇和潔淨如鴿子。」


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