Zeke Li:撒旦的複雜身世,及早期耶教徒對「原罪」的分歧

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DEVIL

圖片來源:d_pham

天使長墮落成撒但並奪去三份一天使?

有否在講台聽過,創世之先天使長路西弗與神進行大戰(常引《創 1:2》),這時路西弗墮落成撒但(常引《賽 14:12》)並奪取三份一天使去跟隨他(常引《啟 12:3-4》)⋯⋯ 這該是耳熟能詳吧。

然而當你正式查閱聖經,當中卻沒有任何相關記載,此太初屬靈大戰|僅是引用一些既無關又斷經取義經文拼湊出來:《創 1:2》的「空虛渾沌」解作創世以前的屬靈大戰是毫無根據,「空虛渾沌」(Tohu va bohu) 原為近東神話海龍母神提雅瑪特 (Tiamat) 及大地巨獸巴哈姆特 (Behomot) 二神獸;《賽 14:12》拉丁文「路西弗」之希伯來文「晨星」(Helel ben Shachar) 原是指迦南神話母神阿舍拉所生雙子神之一,晨光之子撒赫爾 (Shachar) ,《啟示錄》22:16 及第四世紀拉丁文詩均以「路西弗—帶來光明者」冠以基督;而《啟 12:3-4》提到「龍的尾巴拖拉著天上星辰的三分之一,摔在地上」,與三分之一天使跟隨路西弗風馬牛不相及。

在正典及典外經均沒有這次創世之先屬靈大戰的記載。若不是出於聖經,這些引人入勝的太初屬靈大戰源自那裡?其主要根據是自十四世紀初但丁的《神曲》和十七世紀約翰彌爾頓的《失樂園》兩本「奇幻小說」鉅著中。

兩本小說都是指路西弗因為拒絕臣服於聖子基督,率天眾三分之一的天使於天界北境起兵反叛。經過三天的天界劇戰,路西弗的叛軍被基督擊潰,從渾沌一直墜落至地獄。此後神創造了伊甸和阿當夏娃,路西弗為了復仇兼奪取新天地,乃化為蛇潛入伊甸園,引誘夏當夏娃二人吃下禁果。事實上,兩者皆是中世紀穿鑿附會的虛構小說而非早期文獻。

猶太世界關於墮落起源的說法

根據《死海古卷》經典、以諾傳統及《創世記》第六章均講述,在洪水以前就有著從天下凡的「守望者」(Nephlim) ,他們享用地上一切,胡亂地將各種生物混種,更甚的是他們與人類通婚而誕下「巨人」 (Nephilim,與「守望者」有一字 Yud 之差) 和怪物,為古猶太教主張世界墮落之真正根源。

舊約原始多神論——「神的眾子」

在《創世記》第六章提及的「神的眾子」 (Benei ha Elohim) 就是直指這些「守望者」。按猶太秘學《光輝之書》記載,在創世時有兩位天使因著誇口自高而被神打下人間,名為「阿撒」 (Aza) ,和出現在《利未記》16:7-10 贖罪祭中之「阿撒瀉勒」 (Azazel) ,他們就是「守望者」之首領。

此天使族為《創世記》1:20 中描述飛在天空之中的雀鳥,他們能在地上化成人形及轉化為任何形態,並傳授世人包括製造武器等各樣的知識。《光輝之書》就《創世記》 19:24 中出現「天上和地上兩個耶和華」消滅所多瑪,解說為地上從事破壞活動的「死亡天使」所為,而非出自神。

《詩篇》八十二篇就曾記載,在眾神山上有著一眾掌權的神祇集會 (Adat El),和合本譯作「諸神」,這些神祇同為至高者 (El Elyon) 的兒子,當時的猶太教還未被「一神論化」;《光輝之書》把出現在《約伯記》1:6 和 38:7 的「神的眾子」定義為「一眾掌管地上審判之天使」。

不少學者在翻譯希伯來文古文獻時遇到「天使」和「王」兩字都會感到相當懊惱,基於希伯來文「天使」 (Malak, M-L-K) 一字與「王」 (Melek, M-L-K) 一字為相同子音,直到中世紀才開始加入母音限制,就是說,天使原意為神的眾子「王」,分享著主宰列國和星宿之權柄,神亦因此被稱作「眾王之王」 (Melek Ha Melakim),只是提倡一神論的緣故把神的眾子降格成天使——一神的使者而已。

「撒但」的來由與原意

「撒但」一字源自巴比倫,解作「阻撓者」或「指責者」 ,舊約部份均把撒但一字作非特定人使用,《約伯記》則成為了天庭一員,為專責試探世人的使者,在《猶太法典》拉比可憐撒但的一職是「破了瓶卻不能玷酒」的苦工。

絕對邪惡的「魔鬼」一概念則源自拜火教的與善神二元對立的阿里曼 (Ahriman),特別注意,魔鬼一說在二千多年間均沒有在猶太教出現,卻深深影響了基督教。

The-Garden-of-Eden-with-the-Fall-of-Man

伊甸的蛇是撒但?

《創世記》中從未曾稱引誘夏娃吃果子的蛇為魔鬼撒但,僅稱牠為「在眾生中最具睿智 (Arom) 的動物」《創 3:1》(聖經譯者刻意把 Arom 誤譯成「狡猾」),在成書之時「魔鬼」或「撒但」這些概念還未出現。蛇等同魔鬼撒但之說單單根據於尼西亞會議正典爭議的《啓示錄》中 12:9 及 20:2 的「大龍就是古蛇,名叫魔鬼,又叫撒但」,然而這裡並沒有說明古蛇就等同伊甸園中引誘夏娃的蛇,亦並非為註釋伊甸園中蛇的身份而寫。新約中唯一提及伊甸園古蛇的《歌林多後書》11:3 也沒有指牠就是魔鬼撒但。

伊甸園記載的典故來由

伊甸園裡蛇的典故是重寫自世界上最古老的史詩——來自公元前二千年的美索不達米亞《吉爾伽美什史詩》,神話裡有一蛇奪去了半神人吉爾伽美什一直在尋找的永生植物。神以禁果測試人類之原型,則來自巴比倫神話中的阿當 — 亞達帕,其守護神伊亞 (Ea) 告誡他在天國時不可接受任何糧食,那是帶來死亡之物。

至高天神安努 (Anu) 被亞達帕的誠意打動,就賜予永生之糧,然而他聽從伊亞的指令,就拒絕領受永生之糧,因而失去了永生的機會。與《創世記》共通之處,禁果或永生之糧純粹是出自神對人性考驗,人類最終亦無法因此而得著永生。

而撒但為引誘夏娃之蛇的說法,極有可能是出自第一世紀的典外經斯拉夫文《以諾二書》,書中指一名為「撒但那爾」(Satanail) 守望者的王子,他一如《創世記》6:2 所記載「神的兒子們看見人的女子美貌、就隨意挑選、娶來為妻」,從而墮落成為邪靈,引誘夏娃。此書曾經廣為流傳於基督徒社群間,從而肯定了撒但是引誘夏娃的邪靈之觀念。

兩次墮落說的矛盾

《以諾二書》的說法出現時間上的問題,倘若撒但是在猶太版《創世記》6:2-4 洪水前才墮落,這樣他就不可能在之前伊甸園中引誘夏娃。從典外經《巴多羅買福音》可見基督教曾試圖以《啓示錄》12:9 「牠被摔在地上,牠的使者也一同被摔下去」(很牽強的經文支持)及《創世記》6:2-4 貪戀人間女子為撒但的兩次墮落去辯解《以諾二書》出現的時間矛盾,然而此說法最終沒有被採用。基於此兩次墮落相矛盾,今天基督教幾乎完全避免提及《創世記》 6:2-4 神的眾子貪戀人間女子下凡亂世的墮落,只將墮落之源單單歸咎阿當吃禁果的人類墮落。

原罪的兩種角度

阿當吃下禁果使後人與生俱來得到的「原罪」,乃第四世紀奧古斯丁深受摩尼教影響而形成,由於他無法控制自己的情慾,故此他強調「因信稱義」的重要。

相反操守高尚並受萬人景仰的苦行運動領袖伯拉糾及東方基督徒,則極力反對其「原罪觀」,他主張人與生俱來都是無罪和無玷的,阿當只是作了壞的榜樣,犯罪純粹是出於自由意志的選擇,所以就要為自己的選擇去負責。死亡與原罪並無關係,那是自然定律,而各人皆有自我完善能力,去實踐向神和鄰舍的義務,是神賜給各人奇妙的崇高地位,以道德律及基督作榜樣。

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左:伯拉糾 /右:奧古斯丁 (圖片來源:維基百科)

奧古斯丁和伯拉糾爭辯而向教皇和皇帝「告御狀」,伯拉糾最終在迦太基會議被定為為異端且遭放逐。而在猶太教阿當吃下禁果稱為「首罪」,從來只帶來人神間微不足道的影響。回教沒有「原罪」,對此理解為「犯錯」,而在《可蘭經》中阿拉已即時原諒他們。


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