Zeke Li:《上帝之子》之外的歷史謎蹤

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文:Zeke Li

我個人並不喜歡電影 The Son of God 使用《上帝之子》譯名。「上帝」一稱號源於中國殷周信仰和其繼承者儒教信仰,始自利瑪竇借用自中國傳統。當時的天主教亦發文批評他「罪其喜引古書上帝,而不專用天主名,罪其阿悅華人,而將順其禮俗」,再者「上帝」一字並沒有希伯來文的對應,在神名研究上會出現混亂,故此 The Son of God 譯作「神的兒子」一切就會清楚得多。

電影《上帝之子》嚴格上它不算是一部正式的電影製作,它只是美國 History Channel 的 The Bible Series 把拍攝耶穌的部份用一些未經電視版選用的鏡頭重新剪輯。但要稱讚的是,製作人將原來冗長及頗沈悶的內容簡化成兩個鐘頭緊扣可觀的劇情,應記一功。

耶穌是醜男?

一如兩千多年來宗教藝術常犯的錯誤,總是基於白人中心主義而把耶穌(以及馬利亞和約瑟)描繪成白人,倘若相信《以賽亞書》53 章受苦的僕人是預言耶穌的話,耶穌的樣貌該是相當醜陋:「他無佳形美容,我們看見他的時候,也無美貌使我們羨慕他」,第二世紀希臘哲學家塞爾蘇斯則記載耶穌的外形是「又矮又醜」。而 2001 年 BBC 節目中嘗試以科技重構耶穌的外貌,所得的結果是一個短髮短鬍子棕黑皮膚的中東猶太人。固然,選擇一個較英俊的白人飾演耶穌,在商業角度上是情有可原的。

電影中抹大拉的瑪利亞有如耶穌第十三位門徒,而且經常有發言機會,雖然這並不符合作為保守福音派的信仰,但在早期基督教研究中,抹大拉瑪利亞的確是當時耶穌女性的門徒及重要的領袖,電影擺脫了歷代教會對抹大拉瑪利亞及女性的成見,這樣的處理是值得嘉許的。

在製作任何類型有關耶穌生平的故事,基於四位福音作者其實是選取適合自己主旨的資料,並加入自己意見而編寫福音,使四福音內出現不少內容及事件排序的矛盾;要將耶穌生平從四本懸殊的福音整合成一個流暢的故事,這是製作首要的問題。故此最適宜參考的是歷代神學家編寫的《四福音合參》。

歷史上最早期的《四福音合參》乃是由游斯丁徒弟他特安所編寫的《四福音合參》(Diatessaron),他的《四福音合參》相對較其他值得參考的原因,在於製作時期為早。特別值得留意是當時的他特安並沒有記錄《約翰福音》7:53–8:11 耶穌赦免犯奸淫的女人的故事,一如其他古抄本的證據,此故事顯然是後期添加,可惜《上帝之子》卻保留了故事,沒有留意到這個重點。

福音中還有一大時序上的矛盾,《約翰福音》將耶穌潔淨聖殿放在地上一切事工之先,《符類福音》、他特安的《四福音合參》以及電影《上帝之子》均選在耶穌騎驢進入耶路撒冷後才潔淨聖殿。

耶穌要來改變世界?

電影版刪去電視版不少耶穌的事蹟,以《路加福音》5:1-11耶穌使彼得得到豐富魚獲的神蹟為開始,當彼得問及耶穌以後該怎樣後,編劇創作了耶穌的回答:「改變世界!」(Change the world!)。

以傳講福音而改變世界,是基督教福音派的信仰宗旨,然而「改變世界」是否的確是耶穌的原來信息?耶穌在《約翰福音》多次強調祂自己、祂的國和祂的門徒均「不屬世界」《約 8:23, 14:19, 17:14, 16, 18:36》,世界乃屬於「世界的王子」(空中掌權者)《約 12:31, 14:30》,而在耶穌原始語錄《多馬福音》則解述了耶穌何以如此強調「不屬世界」,基於人在世的真正目的是「摒棄世界」,在靈知文獻《信心與智慧》亦提及「摒棄整個世界、一切內裡的事物、裡面的惡念以及在這世代看重的事物」,脫離空中掌權者掌控的物質界重拾內在真我,這是在《多馬福音》所說的「那找到了自己的,世界對他再沒有價值」。

顯然耶穌並不是要奧巴馬那種「Change」,而是要我們超脫這世界。

繼承人羅生門:彼得還是雅各?

《上帝之子》另一特別之處是強調彼得的領袖地位,首先是採用《馬太福音》16章中耶穌問彼得「祂是誰」,基於彼得認出耶穌是「神的兒子」,耶穌就要把教會建立在這磐石(彼得一字同樣解作石頭)之上。

在電影尾端,門徒亦稱呼彼得為耶穌選上的領袖,這是天主教奠定教皇地位的說法,而大部份福音派該不接受此說。

據《多馬福音》,當耶穌問門徒認為他是誰,彼得所答的是覺得「耶穌像個公義的天使」,反之多馬卻回答「我的拙口根本說不出你像什麼」,基於多馬的聰慧,耶穌就把不可言的奧秘傳授給他。這個是比較合理的版本,本著《馬可福音》說明了直到耶穌離世之日仍然沒有門徒知道耶穌的真正身份。

到底誰才是耶穌欽定的繼承人?在《多馬福音》門徒問當祂離開後誰是他們的領袖,耶穌回答:「無論你們從哪裡來,都要往公義者雅各那裡去」。

第二世紀敘利亞使徒會指雅各為「主的親兄弟,並被主親自欽定為耶路撒冷的主教」,而第三世紀該撒利亞主教在其《基督教會史》中稱雅各為「主的兄弟,並被使徒們選上耶路撒冷主教的寶座」,很明顯耶穌親兄弟雅各才是當時繼承耶穌的真領袖。

耶穌的死罪:自認巴力?

當大祭司審問耶穌是否「神的兒子」時,電影裡根據《馬太福音》26 章耶穌回答:「我是。此後,你們要看見人子坐在全能者的右邊,駕著天上的雲降臨」,大祭司一聽後憤怒得把自己的衣服撕裂,說:「祂侮辱了神!我們再也不需要證人了。你們都聽見祂侮辱了神」。這裡一直是令人費解的經文,猶太人有使用「神的兒子」這個詞彙,然而並非指甚麼神祇,通常是指以色列人,或《創 6:1-2》特殊的情況,指守望天使。

然而,在迦南神話中,有一父神稱為厄爾(El,即希伯來文「神」一字),他有著一尊稱為「駕雲者」的兒子,主宰風暴雷雨,就是巴力。《烏加里特碑文》中在戰勝海神和死神後,其父就讓祂登上寶座。這坐在天上的「駕雲者」亦出現在《但以理書》7:13-14「見有一位像人子的、駕著天雲而來、被領到亙古常在者(白髮老人)面前。得了權柄、榮耀、國度」。

《但以理書》與巴力傳統一直有著耐人尋味的關係。就算耶穌受審時自稱是「『神』(迦南厄爾)的兒子」,那坐在寶座上的「駕雲者」巴力,大祭司又何須憤怒得撕開衣服?

死海古卷的撒都該祭司指責被擄後的第二聖殿是墮落的,從《但以理書》可見他們當時敬拜父子二元神論 (Binitarianism),這樣當時的猶太教大祭司極有可能依然視巴力為神聖不可侵犯,等同侮辱神,只有這樣的推斷《馬太福音》26章的記載才較合理。

彼拉多同情耶穌?

在聖經、典外經及多部記錄耶穌受難的電影中,彼拉多均被描述成殺害耶穌是由於猶太祭司強逼,是逼不得已,更相信耶穌是無辜的。彼拉多曾作為羅馬軍隊的軍官,透過迎娶提庇留皇帝的侄女而上位。據猶太史學家約瑟夫和斐羅所描述,本丟彼拉生性固執、不變通、殘酷且從不尊重猶太人,並經常無故使用暴力鎮壓,使當時的人民非常仇恨羅馬人,如此的一個本丟彼拉多根本不會可憐出身低微的耶穌。

釋放耶穌還是「巴拉巴」?

彼拉多問及猶太群眾要釋放耶穌還是巴拉巴,大量的古抄本(包括古敘利亞文抄本、凱撒勒雅文本、教父俄利根用抄本等)均指出,原著巴拉巴全名該為「耶穌巴拉巴」,United Bible Societies 因而亦在《太 27:17》使用 “Jesus Barabbas”。然而,在猶太文獻中從來沒有「巴拉巴」作為姓氏的記載,「巴拉巴」本是指「父的兒子」,阿蘭文的 Bar abbas,一如耶穌在主禱文中自稱為「天父的兒子」,當時的猶太人在高呼的乃是「釋放父的兒子耶穌」,基於當時教會人士大都不懂阿蘭文,所以便順水推舟指「巴拉巴」為強盜的名字,而歷史上亦從來沒有逾越節特赦犯人的記載。整段故事的編造就是為了替羅馬政權洗脫處死耶穌的史實,將殺害耶穌的罪名推至猶太人身上。

另一個版本:耶穌不只是神的兒子

由於四福音在空墳復活的記載差別太大,《上帝之子》就乾脆只描述耶穌向抹大拉的馬利亞顯現,這是明智的處理手法。在最後,編劇想以耶穌向在曠野的約翰顯現,連貫至《啓示錄》,卻不知道這樣的處理手法竟然成了靈知主義最核心的經典《約翰秘傳之書》的情節:復活後的基督,向身在曠野的約翰顯現,告訴約翰祂本是高於「神的兒子」的真正身份,這巧合的確是相當諷刺。

電影創意欠奉

就算在《受難曲》中觀眾至少也看到耶穌受刑的過度暴力及不停渲染反猶太情緒,《上帝之子》綜合來說比較像是主日學使用的電視教材,欠奉電影創作應有的創意。


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