【全球行同運(七)】林國賢: 印度勇敢對抗犯法陰霾




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印度新德里日前舉行同志遊行,在犯法陰霾下,仍有數百人參與。(Getty Image)

印度新德里日前舉辦同志遊行,數百人走上街頭參與表態,隊伍搖著彩虹旗、氣球及呼籲平權的標語,遊行人士赤裸上身披掛艷麗羽毛,隨著樂聲起舞--不過現時在印度,同性性行為仍然是犯法的。

 

印度文學皆有記載

同性愛在古代印度並非禁忌,在文學及詩篇皆有記載。早在十一世紀的印度,民間文學《故事海》(Kathasaritsagara)的梵語版就有記載,一名已婚男子與另一男子,保持有如伴侶的長久關係,該男子甚至在已婚男子去世後,與其妻雙雙殉情的故事;十四世紀的孟加拉邦民間故事,也有記載女女相愛的故事;直至十八世紀,仍有詩人留下讚頌年輕男性之美的詩作。

 

不過,近代的印度與香港等英國殖民地一樣,由英國引入的宗教及反同法律,其陰霾至今依然籠罩著同志社群。2009年,新德里高等法院曾判決「印度刑法377條」的雞姦法違憲;但在宗教團體組織上訴,纏訟十二年後,最高法院最終又在2014年推翻原判,把修訂或廢除刑法條文責任發還國會,法官更稱同志群體只佔社會的「極小數」(miniscule minority)。

 

同志成為被霸凌勒索的對象

同運人士稱,可要求由兩名法官組成的小組重審此案,或推動國會議員修例。不過他們對後者持悲觀態度。由於印度政府已表示不會再挑戰判決,男男性行為的重新刑事化,已引致漣漪效應,令社會針對同志霸凌情況「反彈」,執法人員以此可隨意拘捕同志及判囚,意味同志重新成為被霸凌及勒索的對象;就算服務同志社群的愛滋防治及性健康等的志願組織人員,工作亦將受到嚴重打擊,例如警察的滋擾及入罪(例如管有同志資訊等)。

曾籌辦孟買驕傲遊行,Queer Azadi Mumbai Praful Baweja 表示,作為二戰後才獨立的新興國家,印度的數百種文字與上千種方言展示了文化多樣性,也解釋了境內對同志社群接受程度的大不同。不過一般來,在現時情勢下,很多同志面對強逼婚姻、歧視、霸凌與勒索等威脅,仍被逼過著雙重身份的生活;社會對同志及性別流動仍欠缺認知,社會著重的傳統家庭價觀,普遍認為同志生活方式對子女並非良好影響。




女權低落以及種姓制度的相互影響

儘管新一代的年青人,更願意發聲支持重新被刑事化的同志社群;不過,就算在接受程度較高大城市裏,雖然有同志活動的場所,也有舉辦同志電影等推動討論;但在刑事法律的禁忌下,仍只有極少數的同志願意公開自己性向;另外,加上女權低落以及種姓制度的相互影響下,不同社交場域之間的固有歧視,令性小眾面對更為複雜的困境。

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女權低落以及種姓制度的相互影響,令性小眾面對的困境更複雜。(Getty Image)

Praful認為,當務之急是提高友儕與家長間對同志的認知及接受度。同志缺乏朋友、家人與朋友站出來為他們與社群發聲,因而社群成員常感到充權不足,往往是導致問題和危機的主因之一。他又稱,各支援組織已提供充足及專門的資源去應對同志在健康及法律方面的協助;坊間也有網絡及實體的支援小組,經營精神及身體健康、學術、興趣及交友等支援小組網絡;例如積極接觸年青社群。至於困擾各種社交場合的種姓制度,他們的應對方式是,容許參與義工和求助者避填該欄位。在大城市中,組織有更多資源,透過討論及離線平台去消除種姓制度帶來的偏見。不過,在最高法院判詞被打成「極小數群體」的同志社群,其能見度仍然很低下,要接觸教育水平較低的高危群體,尚需大量資源。

近年同志平權方面較矚目的進步,是在20144月,政府宣佈從法律上承認「第三性」人士。古稱「海吉拉」的跨性別者或雙性人士,傳統上更被認為具有法力,是常被邀到婚禮祝福的吉祥人。但近年這群體地位一落千丈,備受歧視與隔離,千禧後起,跨性別群體積極議政,去年終在法院取得勝利。至於已成全球趨勢的同性婚姻,同運人士雖然美國正面的裁決有助各地推動同性婚姻,但認為在印度,仍有漫漫長路要走。

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在港積極參與同運的印裔作家Anshuman Das(小圖),也「跨境」回國參與如 “GaysiFamily”等新興同志寫作平台,推動青年 平權的討論。(網絡截圖)

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同性婚姻在印度,仍有漫漫長路要走。(Getty Image)